“不喝酒不碰杯，感情怎么升溫”“不走動不交流，關系怎能加深”“不請客不送禮，交往怎會密切”……個別黨員干部在正風肅紀的同時，或多或少有種不適應，認為改作風改淡了人情味。真的是這樣嗎？我們不妨探求就里一番。
人非草木，孰能無情。誰都不愿意生活在一個人情冷漠、老死不相往來的社會。中華民族歷來重視人情倫理，講究守望相助。但是，人情有公私之別、正邪之分。交往再密、感情再深，都要把握住底線：情不可越法，情不可越規，情不可越德。錢泳的《履園叢話》中有句話說得好：“情而公，情而正，則圣賢也。情而私，情而邪，則禽獸矣，可不警懼乎！”現在改作風改掉的，就是“情而私”“情而邪”的人情之弊。
改掉了人情往來中的感情投資。以同學、老鄉或戰友的名義，經常聚會交流，看著好像漫無目的，其實醉翁之意不在酒，是要結交情誼，將來好相互提攜、互通款曲。現在，這種聚會不能搞了，這種飯不能吃了。
改掉了人情往來中的利益交換。有的以人情為名，拉拉扯扯，抱團取暖；有的以過節為由，送上含金量十足的禮品；還有的投桃報李、勾肩搭背，大搞權錢交易，利益輸送。這不是禮尚往來，而是“利”尚往來。
改掉了人情往來中的公款浪費。從管住“舌尖上的腐敗”到叫停“會所里的歪風”，從嚴禁超標準公務接待到不許超規格迎來送往，公款開支的規矩越來越嚴，誰也不能慷公家之慨、謀一己之私。
改掉了人情往來中的奢華攀比。有的紅白喜事大操大辦，禮金數額令人咋舌；有的花錢大手大腳，貪圖享樂、鋪張浪費；還有的為了場面、臉面和情面，不是忙著吃請就是忙著請吃。這些奢靡之風，既違反了相關規定，又玷污了純潔的戰友情誼。
“風俗者，天下之大事”。在中國歷史上，變味的人情往往給敗壞的吏治推波助瀾。晚清時期，官場人情往來成災，“無日不局，百事都廢”“終日送往迎來，聽戲宴會，有識者恥之”。一些奔競鉆營之徒在周旋應酬中飛黃騰達，一些飽學之士卻因不善此道而困頓淹滯，潦倒終生。魯迅先生曾極有遠見地提出，應將不良風俗和習慣納入“革命”的內容，“倘不將這些改革，則這革命即等于無成，如沙上建塔，頃刻倒壞”。
“人生貴相知，何必金與錢。”衡量人情濃淡的標準，絕對不是金錢的多少、禮品的厚薄，而是發自內心的牽掛和關心；不是觥籌交錯、推杯換盞，而是設身處地的幫助和提醒。一位西方教育家說過：“建立和鞏固友誼與善意的最好的方法，莫過于互相信賴地閑談心事與家常。”
人情觀不變，人情關難過。轉作風，本身就是價值觀的重塑和文化的重建。當關系哲學失去市場、綠色交往成為風尚，置身其中的官兵自然會少些人情之累、多些人情之美，少些庸俗和低俗，多些清爽和干凈，自然會遠離酒桌、走近書桌，少琢磨人、多琢磨事。這對自己何嘗不是一件好事呢！
“吹盡狂沙始到金”，作風越好情越真。不搞“四風”了、不拼關系了、不吃吃喝喝了，官兵才能真正血脈相連、生死相依。黨員干部應當樹立“等距離交往”的觀念，牢記交往之中有紀律、有形象、有政治，不能為了所謂的人情而嫌貧愛富、厚此薄彼，更不能壘“小山頭”、拉“小團伙”、結“小圈子”，而應在真心相待、用心工作中升華至真至純的戰友之情。
